2. Entstehung und Inhalt

1. Anlass und Entstehung der Schrift

Der Widmungsbrief der Schrift Was gesagt ist: Sich gelassen an Jörg Schenck⁵ in Schleusingen, der auf den 20. April 1523 datiert ist, bildet einen orientierenden Termin für die Entstehung und Fertigstellung des Traktats. Karlstadt, der bis Anfang 1523 Dekan der Theologischen Fakultät der Universität Wittenberg war, hielt dort noch im Frühjahr 1523 Vorlesungen.⁶ Daher ist die Schrift noch in Wittenberg vor Aufnahme seiner Tätigkeit in Orlamünde im Sommer 1523 entstanden.⁷ Doch ließ er sie – wie alle Texte nach der Publikationspause von Mai/Juni 1522 bis zur Jahreswende 1522/1523⁸ – außerhalb von Sachsen drucken, in diesem Fall bei Silvan Otmar und im Nachdruck bei Philipp Ulhart, beide in Augsburg. Daher ist davon auszugehen, dass zwischen Widmung bzw. Fertigstellung des Textes (im April) und der Veröffentlichung im Druck eine Zeitspanne lag und sich die Publikation bis Mai oder Juni 1523 verzögerte.

Zugleich bietet der Widmungsbrief einen Einblick in die Entstehungsbedingungen der Schrift.⁹ Schenck hatte Karlstadt – höchstwahrscheinlich brieflich¹⁰ – mit Verweis auf seine Lektüre der Theologia Deutsch und von Schriften Karlstadts gefragt, woher der Begriff Gelassenheit stamme, was er theologisch bedeute, warum Karlstadt sie als höchste Tugend bezeichne und in welchem Verhältnis zwei Bitten des Vaterunser zu ihr stünden: während »Dein Wille geschehe« Ausdruck des Gehorsams gegen Gott und Aufgabe des eigenen Willens in Gelassenheit bedeute, könne er den Wunsch »Und führe uns nicht in Versuchung« nicht mit den Ansprüchen der Gelassenheit in Übereinstimmung bringen.¹¹ Die Frage nach der Gelassenheit als höchster Tugend deutet auf Lektüre der Karlstadtschrift Tugend Gelassenheit, der explizite Verweis auf die Bitten aus dem Vaterunser in diesem Konnex auf eine Kenntnis von Karlstadts Auslegung Wagen, wo der Wunsch »Dein Wille geschehe« zum biblischen Beleg von Gelassenheit wird.¹² Daher ist die Schrift Was gesagt ist: Sich gelassen als eine Reaktion Karlstadts auf die Rezeption einiger seiner älteren Schriften zu verstehen.¹³

2. Gliederung und Inhalt

Der Traktat ist untergliedert in einen Widmungsbrief und 47 oftmals sehr knapp gehaltene, häufig eine Druckseite unterschreitende, nicht immer klar voneinander abgegrenzte Kapitel; allein das Kapitel »Hohe Schulen« ist mit 6½ Seiten deutlich länger und markiert damit ein Thema, dem sich Karlstadt intensiver annehmen wollte.

Kern der Schrift ist die biblisch begründete Entfaltung der Tugend Gelassenheit zur zentralen theologischen Kategorie. Die Analyse des Begriffs erfolgt detaillierter als in seiner ersten Schrift zur Thematik Tugend Gelassenheit von 1520, die ethischen Implikationen der Gelassenheit werden mit zahlreichen biblischen Belegstellen abgesichert. Begriffsbildung und Argumentation knüpfen an Traditionen mystischer Theologie an. Karlstadt erwähnt vornehmlich eine Rezeption der Theologia Deutsch,¹⁴ doch ist ein ebenso großer Einfluss der Predigten Johannes Taulers nachweisbar.¹⁵ Ein zentraler Themenkomplex – die Herausarbeitung des »Sich« als individueller Teil des Menschen und das Streben nach »Entwerdung«, um »christförmig« zu werden – ist eine implizite, namentlich nicht gekennzeichnete Übernahme von Argumentationen, die Heinrich Seuse zusammenhängend im 5. Kapitel »Von dem waren einker den ain gelaszner mensch durch den aingebornen sun nemen sol« seines Büchlein der Wahrheit entwickelt hatte. Es ist sogar nicht auszuschließen, dass die Titelsetzung und Themengebung überhaupt durch Karlstadts Seuselektüre geprägt ist.¹⁶ Wie Seuse wird Tauler in der vorliegenden Schrift nicht einmal erwähnt. Deshalb ist, auch angesichts seiner Nachweispraxis, zu vermuten, dass Gelassenheit in Karlstadts Verständnis kein Theologumenon Taulers, sondern ein bereits biblisch belegter Begriff sei.¹⁷ Karlstadt entwickelt eine eigenständige Gelassenheitstheologie, indem er die Begriffe einerseits auf die Basis biblischer Quellen stellt, anderseits inhaltlich aktualisiert und, geprüft an der eigenen Situation an der Universität Wittenberg, in seine Bußlehre und reformatorische Praxis überführt.

In der knappen Einführung zum Begriffspaar gelassen/Gelassenheit bekennt Karlstadt, dass ihm die Herkunft der Wortbedeutung selbst nicht klar sei und die Verwendung auf dem Fund bei älteren Autoren beruhe.¹⁸ Von den »Merckische[n] pauren«¹⁹ werde der Begriff noch gegenwärtig geläufig angewandt.²⁰ Seine Bedeutung sieht Karlstadt in einer synonymen Anwendung mit »verlassen«.²¹ Unterschieden wird zwischen aktivem und passivem Gelassen: der Entledigung von Dingen und des eigenen Selbst (des nichtreflexiven »Sich«)²² einerseits, dem erleidenden Verlassenwerden andererseits.²³ Karlstadt bietet die eigenwilligen Substantivbildungen Gelass und Gelassung im aktiven Sinn als das Verlassen von etwas, während Gelassenheit den passivischen Zustand des Verlassenseins abbildet.²⁴

Gelassenheit als Aufgabe des Selbst und vollkommene Hingabe an den Willen Gottes ist die Voraussetzung für eine (mystische) geistliche Ehe des Geschöpfs Mensch mit Gott, es ist zugleich die Schule Gottes.²⁵ Eine biblische Begründung findet Karlstadt in einer Entfaltung des Ersten Gebotes.²⁶ Die Vereinigung der Seele mit Gott verlangt, dass sie alles zurücklässt und ihm nachfolgt. Gegenstand der Gelassenheit ist die völlige, innerliche und äußerliche Aufgabe des Selbst (»ich«, »mein«, »ichheit«, »meinheit«)²⁷ und der irdischen Dinge. Gelassenheit versetzt gleichsam in den Zustand vor dem Sündenfall als Vereinigung mit Gott am Seelengrund. Da wegen der menschlichen Selbstliebe eine völlige Hingabe an Gott selten gelinge, ist die Buße mit dem Bekenntnis der eigenen Sünden ein Ausweg; Rettung aber erfolge nur durch Christus, der mit seinem Opfer stellvertretend für die menschlichen Sünden Rechtfertigung schenke.²⁸ Der Mensch müsse das bittere Schmachkreuz (des täglichen Kampfes um Gelassenheit) nehmen. Buße und Gelassenheit sind notwendige Vorstufen zur Vergebung der Sünden durch Christus.

Karlstadt stellt Phänomene der Gelassenheit und Ungelassenheit dichotomisch gegenüber. Jede Lust ohne Verlangen nach Gott ist Sünde, dagegen sei es lustvoll, Gottes Knecht zu werden. Ungelassenheit sucht nach Gütern und »Annehmlichkeit« – ein Terminus für die Annahme des Selbst und des eigenen Ich. Ungelassenheit liebt die geschaffenen Dinge als solche; ihr ist die eigene Rede über Gott wichtiger als die reine Liebe zu ihm. Sie zerlegt die Bibel und dekliniert sie in Disputationen durch. Diese Haltung ist eine Liebe zum Buchstaben, ohne deren Geist zu erfassen.²⁹ Nur die Erkenntnis der eigenen Nichtigkeit und das Zugrundelassen der Seele führe zu Gott. Im Anschluss an im Sermon vom Fegefeuer entwickelte Argumente postuliert Karlstadt ein reines Verlangen des Gläubigen nach Gott: Gelassenheit sei nicht nur Voraussetzung zum Studium der Seele,³⁰ sondern auch für Gottesliebe und Kreuzesnachfolge als Lehrjünger Christi.³¹

Das Verhältnis von Christus zu den Gläubigen als seinen Jüngern³² macht Karlstadt im Rahmen seiner Laientheologie anhand des Verhältnisses von Meister und Lehrjunge im Handwerk deutlich. Die erste Forderung des Meisters, das innere Begehren des Lehrjungen für die ausgeübte Lehre zu wecken, bedeutet, übertragen auf Fertigkeiten des Jüngers Christi, alle Lüste, irdischen Tröstungen und Dinge zu lassen.³³ Besitz heiße, Vertrauen auf Güter zu setzen, nicht in Gott.³⁴ Die erlangte Gelassenheit sei demütig und ohne Selbstlob, kurz: gelassen auszuüben. Eignung und Fertigkeit zum Schüler Christi ließen sich wie der Bau eines Hauses vorberechnen, indem der Gläubige eingangs ein Sündenregister erstellt, um alle Dinge zu verlassen, bis die Seele bloß und wüst von allen Kreaturen sei, damit Gott sie besetze. Gelassenheit ist mit der geistlichen Beschneidung, dem Abschneiden aller geschaffenen Dinge und Wesen vom Herzen, identisch.³⁵ Zu unterlassen sei selbstverständlich die Heiligenverehrung, denn das Volk Gottes sei dem Herrn »angeleimt« – mit der Gottesliebe als Leim.³⁶ In Anlehnung an die hebräische Übersetzung des praeputium (Vorhaut) spricht Karlstadt von der Verstopfung (bzw. Verstockung)³⁷ des Herzens, die es mit der Ablösung von der Welt zu lösen gelte.

Als Mikrokosmos umfasst der Mensch die gesamte kreatürliche Welt: 1. die auf den Elementen beruhende organische Substanz (die Elemente); 2. die Vegetativität der Pflanzen (das Wachstum); 3. die Sensitivität der Tiere; 4. die nur dem Menschen vorbehaltene Vernunft; 5. schließlich die dem Einzelnen eigene Individualität.³⁸ Mit den Tieren habe der Mensch die Notwendigkeit der Nahrungsaufnahme gemein, doch sei sein Vertrauen auf Gott als Ernährer geringer. Unglaube befördert die Abhängigkeit von irdischen Gütern. Die individuelle Absage an den (rationalen) eigenen Willen und den eigenen Besitz sei der wichtigste Schritt zur Gelassenheit. Da auch die Vernunft das Vertrauen in Gott unterminiere, sei sie zu lassen.³⁹ Daher solle die Heilige Schrift nicht vernunftgemäß interpretiert, sondern Gott um Erleuchtung gebeten werden.⁴⁰ Nach der inneren Offenbarung Gottes sei diese nachträglich mit biblischen Belegen abzugleichen und zu bekräftigen.⁴¹

In Anlehnung an die mystische Terminologie Taulers und der Theologia Deutsch schwingen die »Seelenaugen« bei gelassenem Dienst an Gott in dessen abgründigen Willen und kriechen in das »grundlose Gut«, das Gott selbst sei.⁴² Die Seele verliert durch Selbstverachtung und Seinsübergabe ihr individuelles Selbst (das Sich), alles Irdische wird ihr zum täglichen Kreuz. Auch das biblische Gleichnis vom Korn dient der Gelassenheitsmetaphorik, indem das Korn, das ins Erdreich fällt, erstirbt und danach Frucht trägt,⁴³ als Gleichnis für den Menschen verstanden wird, der die eigene Seele hasst und durch Selbstverachtung das ewige Leben gewinnt. Fällt das Korn aber nicht ins Erdreich und erstirbt nicht, bleibt es allein – wie derjenige, der seine Seele liebt und diese daher verliert.⁴⁴ Der Christ liebt das Gute für Gott, nicht für sich und ohne Erwartung eines Lohnes. Alles Streben, Quälen, Fasten und Beten sei umsonst. Es genüge nicht, die eigene Seele nicht zu lieben, sondern man müsse sie »salzen«, d.h. hassen. Die irdische Lust wird durch die Taufe im Tod Christi beseitigt,⁴⁵ die Auferstehung erfolgt im neuen, himmlischen, »widernatürlichen« Leben.

Das längste Kapitel der Schrift⁴⁶ über die Hochschulen kritisiert das Ehrprinzip und Gebührenwesen an den Universitäten. Auf Grund ihrer Bezahlung seien die Promotionen und Titel (Doktor, Magister, Lizentiat) nur erkauft und somit Zeichen der Ehrsucht.⁴⁷ Die Annahme menschlicher Ehren sei unvereinbar mit dem Glauben an Gott, dem allein Ehre gebühre.⁴⁸ Auch die Liebe zu Eltern, Kindern, Ehefrau und Nächsten geschehe um Gottes willen.⁴⁹ Tabellarisch werden – in Anlehnung an das Erste Gebot – die Dinge aufgelistet, die Gott zugehören: die Liebe mit ganzem Herzen; Furcht; Vertrauen; Gott anzuhängen und der Dienst mit ganzer Seele. Die Menschen sind nur Gottes Instrument, auf Grund ihrer Schöpfung haben sie kein Recht auf das Selbst. Die alltägliche Sünde der Ungelassenheit sei Todsünde und nicht mit Weihwasser abwaschbar. Daher sei der Hochmut, sich selbst die Dinge anzumaßen, die Gott schuf, Ungelassenheit schlechthin.

Der letzte, vermutlich angefügte Abschnitt⁵⁰ führt als Ziel die himmlische Gelassenheit aus, bei der der Geist Gottes die Seele erfüllt, die nun von allen Kreaturen unberührt bleibe. Dann komme die Gelassenheit an ihr Ende und werde zur göttlichen Ungelassenheit,⁵¹ d.h. die menschliche Seele ist im Willen Gottes aufgegangen. Am Ende geht Karlstadt noch knapp auf den zweiten Teil der Anfrage Schencks ein. Bei der Bitte des Vaterunser, nicht in Versuchung geführt zu werden, handele es sich darum, dass der Mensch davor bewahrt werden solle, selbst Böses zu tun und eine verkehrte Entscheidung zu fällen, damit er gelassen im guten Willen Gottes handele. Der Wunsch schütze aber nicht vor Anfechtung (afflictio)⁵² und Bestrafung.

3. Zur Verbindung von Aufbau, Inhalt und Ziel: Laien- und Gelassenheitstheologie in Was gesagt ist: Sich gelassen

Ausgehend vom im Widmungsbrief skizzierten Schreibanlass, der Beantwortung der Fragen Jörg Schencks, durchzieht den Traktat eine dialogische Struktur, gekennzeichnet durch wiederholte Ansprache des »liben brůder[s]«.⁵³ Indem Karlstadt wiederholt die Möglichkeit eröffnet, dass die Argumentation auch für andere Fragende offenstehe, erhält Was gesagt ist: Sich gelassen den Charakter eines öffentlichen Sendbriefes. Als neuer Laie, wie sich Karlstadt schon auf dem Titelblatt ohne Angabe akademischer Titel bezeichnet, distanziert sich der Autor vom Status des Hochschullehrers und inszeniert sich als discipulus Christi in der Schule Gottes.⁵⁴ Er sucht dezidiert das Gespräch mit theologischen Laien, nicht mehr mit Fachtheologen.⁵⁵ Eine allein vernunftgemäße Bibelinterpretation entspricht nicht den Kriterien der Gelassenheit, der Unterstellung des eigenen unter den Willen Gottes; ein solches auf das Wissen um den genauen Buchstaben ausgerichtetes Bibelstudium diene nur der eigenen Reputation.⁵⁶ An Stelle der rationalen Auslegung eröffnet das Bitten und Warten auf die Inspiration der Gotteserkenntnis einer inneren Gottesschau den Weg. Zum Verständnis dieses Prozesses verweist Karlstadt auf die Lektüre der Theologia Deutsch⁵⁷ bzw. seiner bald erscheinenden, heute verlorenen (oder nie ausgeführten) Schrift »Von der Schule Gottes«.⁵⁸

Karlstadts biblisch begründete Gelassenheitstheologie ist Ausdruck einer verstärkten Ausrichtung auf eine Laientheologie, die in der Bibelinterpretation vernunftskeptisch ist. Stattdessen plädiert sie für das Warten auf die inspirierende Stimme der göttlichen Offenbarung; Ansätze hierzu fanden bereits Eingang in die Maleachi-Predigt vom Februar 1522. Lebenspraktisch gibt er seiner Abkehr vom auf Ehre, Würde und Gebühren gestützten akademischen Lehrbetrieb und der Suche nach einer neuen, evangelischen Frömmigkeitspraxis eine literarische Gestalt. Die unmittelbar zuvor veröffentlichte Schrift Von Mannigfaltigkeit des Willens Gottes kann komplementär mit Was gesagt ist: Sich gelassen gelesen werden. Beide bilden eine breit angelegte, laientheologische Offensive.

Was gesagt ist: Sich gelassen ist der einzige Fall einer Schrift Karlstadts, die eine umfangreiche Rezeption mit Nachdrucken im 17. Jahrhundert erfuhr. Zuerst gelangte die Mikrokosmosspekulation als Ausschnitt in die anonym erschienene Theologia Weigelii (1618).⁵⁹ Johannes Staritz veröffentliche dann den gesamten Text unter dem Namen Valentin Weigels (1618).⁶⁰ Schließlich gab es noch drei pietistische Ausgaben in den Jahren 1692, 1693 und 1698.⁶¹