Der hier edierte Text bietet einen ausführlichen Kommentar zu Mt 11,12. Den einzigen Anhaltspunkt für dessen Datierung – abgesehen von der Jahresangabe 1521 am Kolophon der Erstausgabe bei Schirlentz – liefert die zweite einer vermutlich im Juli disputierten Thesenreihe (), in der diese umfassende Abhandlung anscheinend avisiert wurde. Der Widmungsbrief an Nikolaus Demuth ist auch auf den 29. Juli 1521 datiert. Aufgrund dieser Hinweise kann man davon ausgehen, dass die Schrift Reich Gottes im August 1521 veröffentlicht wurde.

Es bleibt offen, ob diese Schrift im Rahmen einer breiteren Debatte entstanden ist, die in jenen Monaten in Wittenberg stattfand. Karlstadt kritisiert in seinem Kommentar nicht nur die patristischen Auslegungen, sondern auch eine Interpretation von Mt 11,12, die – wie in der Literatur behauptet – den damals teilweise übereinstimmenden humanistischen Kontext und der Wittenberger Reformation zuzuordnen sei, jedoch macht er keine genauen Angaben. Die Ausgestaltung dieser evangelischen Auslegung ist so allgemein, dass sie auf viele zeitgenössische Autoren zutreffen kann. Es sollte jedoch berücksichtigt werden, dass Melanchthon unmittelbar nach seiner Promotion zum Baccalaureus biblicus im September 1519 seine Lehrtätigkeit an der theologischen Fakultät mit einer Vorlesung über das Matthäusevangelium begann, die sofort großen Erfolg und Aufmerksamkeit erregte. Im darauffolgenden Mai erreichte er das 26. Kapitel. Obwohl Melanchthon am 11. Dezember 1519 verkündete, dass er an eine Veröffentlichung seiner Exegese dachte, wurde der Plan aufgegeben und erst 1523 fortgesetzt. Im März 1521 traf aber auch Johannes Bugenhagen in Wittenberg ein und brachte wahrscheinlich den ersten handschriftlichen Entwurf seines Kommentars zum Matthäusevangelium mit, der zwischen 1519 und Herbst 1520 in Treptow entstanden war. Das Matthäusevangelium, dem Erasmus in seinem Novum Instrumentum zahlreiche adnotationes gewidmet hatte, wurde schließlich im Mai 1521 von Johannes Lang aus der griechischen Ausgabe des Erasmus ins Deutsche übersetzt. Luther selbst hatte im Frühjahr 1521 über das Matthäusevangelium gepredigtund es in seinen lateinischen Postillen wieder aufgegriffen; es ist nicht klar, ob er einen umfassenderen Kommentar plante. Vor allem in seinem am 28. März gehaltenen Sermon von der würdigen Empfahung des heiligen wahren Leichnams Christi hatte Luther dargestellt, wie die Sünder nach der Verkündigung durch Johannes den Täufer zum Reich Gottes hinliefen und ihm Gewalt taten (Mt 11,12); ähnlich waren die Gläubigen dazu eingeladen, wie Kranke das Sakrament als eine Arznei zu empfangen und damit die Einladung Christi (Mt 9,12 f. u. Mt 11,28) wahrzunehmen.

Eine vergleichbare Argumentation mithilfe ähnlicher Bibelstellen verfolgt Karlstadt in der gleichfalls um Juli 1521 verfassten Abhandlung Von den Empfängern des Sakraments (). Er kritisiert dort nicht nur die kirchlich gebotene Privatbeichte vor dem Empfang des Abendmahls (siehe dazu auch die erste These in ), sondern diskutiert auch, ob Christen ihrer Sünden wegen vom Sakramentsempfang fernbleiben sollen. Die Antwort auf diese letzte Frage ist ein Nein: Christus ist für alle Sünder gestorben und hat alle zum Abendmahl eingeladen. Dabei rekurriert Karlstadt auch auf Mt 11,28 um darzustellen, wie Christus alle, die beschwert sind, zu sich rufe. Diese Aufforderung wird mit Bezug auf Mt 9,12 f. nochmals präzisiert: Der himmlische Arzt heile die Kranken, nicht die Gesunden. Die Sünden sollen daher den Kranken (d. h. einen Gläubigen, der als postlapsarischer Mensch zwar immer sündige, aber dennoch auch bereuen und mit festem Glauben das Sakrament empfangen könne) nicht vom Abendmahl fernhalten, sunder viel mehr treyben und antzunden/ das er bald und schwind lauff zu dem hochwirdigen sacrament.

Genau diese Argumentation (der Arzt Christus biete alle Sünder seine Gnade an; die Christen sollen zu ihm laufen und seine Lehre mit festen Glauben empfangen) und diese Bibelstellen (aus Mt 9 u. Mt 11) – diesmal spezifisch auf die Menschenmengen bezogen, die in die Kirchen strömen, um die Verkündigung des Wortes zu hören – sind das Kernstück der sogenannten evangelischen Auslegung von Mt 11,12, die Karlstadt in dem hier edierten Text behandelt. Unter Beachtung dieser Ähnlichkeiten zwischen der eigenen Argumentation in Von den Empfängern des Sakraments () und Luthers Sermon von März 1521, lässt sich also die von Karlstadt dargelegte neue Auslegung von Mt 11,12 nicht nur als kritische Auseinandersetzung mit der patristischen Tradition – die der biblischen auctoritas endgültig untergeordnet ist – interpretieren, sondern auch als Positionierung in einer breiteren Diskussion über das Matthäusevangelium innerhalb der reformatorischen Gruppe und dies nicht zuletzt in Zusammenhang mit der Abendmahlsfrage.

In der vorliegenden Schrift bietet Karlstadt eine neue Interpretation von Mt 11,12: Diese Bibelstelle habe bisher niemand richtig verstanden. Gegen die traditionellen Varianten des positiven Auslegungstyps (dem Himmelreich Gewalt anzutun, sei möglich und sogar erlaubt, um das Heil zu erwerben), schlägt Karlstadt als erstes einen negativen Auslegungstyp dieses Verses (dem Himmelreich Gewalt anzutun, ist eine böse Handlung, die die göttliche Strafe verdient und zum Scheitern bestimmt ist) vor. Polemisches Ziel sind, wie im Widmungsbrief an Nikolaus Demuth explizit betont wird, die neuen Pelagianer, die sich auf diese Stelle berufen, um zu behaupten, der Mensch könne das Himmelreich aus eigener Anstrengung erobern. Vor ihnen wurde jedoch in einer langen Traditionslinie dieser Bibelstelle eine positive Bedeutung zugeschrieben, weshalb Karlstadt im ersten Teil von Reich Gottes prominente patristische Autoren widerlegt.

Chrysostomus wird insbesondere die These vorgeworfen, Christen können das Gottesreich rauben und den Glauben erwerben, indem sie auf alles verzichten und ihr weltliches Leben geringschätzen. Nach Karlstadt kann dagegen nur der Geist die postlapsarische Natur an das bitter crutz heften. Eine ähnliche Kritik wird gegen Hieronymus formuliert, der behauptete, die Gläubigen können dem Himmelreich Gewalt antun, indem sie durch Tugend erlangen, was sie von Natur aus nicht können. Auch die Auslegung des Augustinus, der Mt 11,12 mit 1. Mose 32,25–30 zusammenbrachte, wird kritisiert. Karlstadt meint zwar, dies sei die am schwierigsten zu widerlegende Interpretation, lehnt sie aber ab, weil sie in seinen Augen ebenfalls suggeriert, der Mensch könne aus eigener Kraft Gott dazu zwingen, ihm gnädig zu sein. Die von Augustinus zitierte alttestamentliche Bibelstelle zeige dagegen nach Karlstadts Interpretation, wie Jakob mit Gott – d. h. mit seinem Engel – allein durch Gottes Wort kämpfte, da Jacob tzuvor/ gottlich tzusag/ yhn sein hertz und mund nham (1. Mose 32,10–13). Auch im Fall Jakobs könnte also die natürliche menschliche Kraft Gott keine Gewalt antun. Schließlich wird auch Bernhards Auslegung in Frage gestellt, wobei Karlstadt dasselbe Hauptargument wiederholt: Es sei unsinnig zu behaupten, Menschen würden irgendeine Form von Gewalt gegen Gott und sein Reich ausüben und es zugleich auch erlangen können. Die letzte besprochene Formulierung des positiven Auslegungstyps von Mt 11,12 (womöglich eine Wiederaufnahme und Umformulierung von Bernhards Auslegung) identifiziert das Reich Gottes mit der Verkündigung des Evangeliums oder des Wortes Gottes, dem die Gläubigen Gewalt antun, indem sie eifrig hinzulaufen, um es zu hören. Auch entgegen dieser allgemeinen Formulierung einer sogenannten evangelischen Auslegung – die eine Präzisierung der Interpretation Karlstadts selbst vor dem Hintergrund einer breiteren Wittenberger Diskussion darstellen könnte – betont die Schrift Reich Gottes noch einmal die totale Passivität des Menschen gegenüber dem göttlichen Wort, aus der die Unmöglichkeit ableitet wurde, dass das Geschöpf gegen den Schöpfer je Gewalt anwenden könne.

Im zweiten Teil von Reich Gottes vertritt Karlstadt schließlich seine negative Auslegung von Mt 11,12, wobei er sie zunächst mit Stellen aus demselben Kapitel (insbesondere Mt 11,13 u. 16–19), dann auch aus den Evangelien (z. B. Joh 15,20 u. 17,20 oder Mt 23,34–37) und schließlich aus beiden Testamenten (insbesondere aus 2. Mose 32 und 4. Mose 12 oder Apg 19,23–31) untermauert. Karlstadts Deutung lässt sich folgendermaßen zusammenfassen. Erstens ist der Begriff violentus in einem negativen Sinn zu verstehen: Er bezieht sich auf diejenigen, die gewald thuet tzu boeßheit und vor allem auf die Gewalttätigen, die die Diener des Vaters, d. h. die Christen verfolgen und töten. Das Reich Gottes identifiziert Karlstadt zweitens mit Christus/ und alle/ so Christo eingeleibt sein mit glauben. Karlstadts Interpretation ist somit wesentlich mit dem Thema der Verfolgung der wahren Gläubigen verflochten. Der Glaube allein unterscheide nämlich zwischen den Angehörigen der wahren Kirche und damit des Himmelreiches und den bösen Gewalttätigen, die unter Machthabern, Laien oder sogar unter dem Klerus zu finden seien. Die Gewalt, die wahre Gläubige – und mit ihnen auch das Himmelreich, das sie bilden – erleiden, kann jedoch nie zum Erfolg führen. Denn wie sehr sich die Bösen und Gewalttätigen auch bemühen mögen, so Karlstadt, das Reich Gottes bestehe ewig und regiret mit Christo. Je mehr Gewalt und Verfolgung es ertrage, desto mehr breite sich das Himmelreich aus und werde stärker: Gott behüte und unterstütze ewig die Gläubigen und bestrafe deren Gegner. Die Verfolgung und das Leiden nimmt also in Karlstadts Augen eine lehrreiche Bedeutung an: Durch sie wird jener Prozess der Verzweiflung an der eigenen natürlichen Kraft und des völligen Vertrauens auf die göttliche Gnade vollzogen, der die Rechtfertigung bewirkt.